ANÁLISIS JUAN 1:1-5
- TEXTO EN GRIEGO
2 Οὗτος ἦν ἐν ἀρχῇ πρὸς τὸν Θεόν.
3 πάντα δι’ αὐτοῦ ἐγένετο, καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἓν ὃ γέγονεν.
4 ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν, καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων.
5 καὶ τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει, καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν.
- TEXTO EN LATIN
2Hoc erat in principio apud Deum.
3Omnia per ipsum facta sunt: et sine ipso factum est nihil, quod factum est.
4In ipso vita erat, et vita erat lux hominum:
5et lux in tenebris lucet, et tenebræ eam non comprehenderunt.
BREVE ANÁLISIS
- Ἐν ἀρχῇ hace referencia a un principio que puede ser temporal o espacial. Puede también relacionarse con χάος como abismo, oscuridad o materia prima, que puede ser equivalente אין, entendiéndose no como ausencia de, sino como la materia primigenia de la cual emana todo; en otras palabras, lo primordial indiferenciado.
En relación a lo anterior, cabe señalar que χάος proviene del verbo χαίνω que significa abrir, hablar o proferir. Por lo tanto, χάος también tiene la acepción de abertura. ¿No estará haciendo referencia a esa abertura (Vesica Piscis) desde donde emana todo? Además, hay que recordar que la letra hebrea א no tiene pronunciación, es silenciosa, pero está relacionada con la totalidad espiritual. Y es que de la abertura de la א proviene la ב, la sabiduría, como se menciona en el הבהיר ספר. Recordar que en las cosmogonías de las antiguas civilizaciones siempre aparece un principio femenino después del caos o abismo o penumbras[1].
En la siguiente imagen puede verse la creación según el הריצי רפס. Una analogía se encuentra en la teogonía azteca, ya que Ometeotl es la dualidad latente en la naturaleza universal, que se manifiesta en los elementos básicos del Universo (fuego, aire, agua y tierra). Al manifestarse a través del fuego es Huitzilopochtli y queda al sur; su manifestación a través del aire es Quetzalcoatl y queda al oeste; en su manifestación a través del agua es Tlaloc y queda al este; su manifestación a través de la tierra es Tezcatlipoca y queda al norte.
Ometeotl, el Padre-Madre Universal, suministra la energía cósmica universal de la que todas las cosas derivan, así como la continuidad de su existencia y sustento. Además, provee y mantiene el ritmo oscilante del Universo, otorgándole a cada cosa su naturaleza particular. Es aquí donde se vislumbran los ciclos generadores. Por lo tanto, es el ser metafísicamente inmanente y epistemológicamente trascendente; en otras palabras, la inmanencia trascendente o la transcendencia inmanente.
En el Rig Veda encontramos lo siguiente: “Entonces no existían ni lo existente ni lo inexistente, no existía el espacio etéreo, ni el cielo que está más allá. […] Sólo aquel Uno respiraba sin aire, por su propia naturaleza. Aparte de él no existía cosa alguna.” Hay que señalar que ese entonces hace referencia al origen.
- ἦν hace referencia a la sustantividad del verbo gramatical, donde puede ser tomado como ser, estar, haber, tener o existir. Además, está en pretérito imperfecto, lo que indica una acción continua que ha empezado en el pasado. Si estuviera en aoristo indicaría una acción indefinida, es decir, una acción única o acción puntual no prolongada en el tiempo, esto es, como un momento (en español también estaría ligado con el gerundio). En otras palabras, en el aoristo la acción se considera en un punto y no en un proceso. Por lo tanto, se está haciendo alusión a una existencia continua ya desde el pasado, existencia no estática sino permanentemente dinámica. Así, este verbo tiene referencia a lo que es como fundamento, es decir, algo metafísico[2].
- Λόγος es comúnmente traducido como palabra o verbo, como se puede ver con Verbum Heráclito fue el primero en utilizar este término. Se trata de una razón universal y una ley universal inmanente en todas las cosas; pero es una inmanencia que trasciende. Además, Filón entiende este término como la mediación entre la Divinidad y lo creado, mediación que no se refiere a una persona o a algo antropomórfico.
Λόγος, por lo tanto, es un término complejo que hace referencia a lo existente, pensable, dinámico, mesurado, eterno y divino.
- καὶ ὁ Λόγος ἦν πρὸς τὸν Θεόν hace referencia a que ese principio rector universal (Λόγος) está en relación con la Divinidad. De hecho, una traducción de πρὸς es en relación con, además de junto a, en presencia de, por causa de, conforme a, aunque suele traducirse como con. Lo mismo pasa con apud. Cabe señalar que la preposición con también es usada cuando hay una relación íntima, es decir, profunda, donde puede relacionarse el conocer, donde se involucran los verbos latinos scire, noscere y cognoscere.
- καὶ Θεὸς ἦν ὁ Λόγος muestra la asimilación entre Θεός y Λόγος. Cabe señalar que Θεός no tiene artículo, lo que puede llevar a pensar que se refiere a la Divinidad misma en substancia y en esencia, y no de forma personificada o antropomorfizada con el artículo ὁ, lo que diría El Dios. Puede tomarse también al Λόγος como una esencia y emanación divina.
- Οὗτος ἦν ἐν ἀρχῇ πρὸς τὸν Θεόν hace referencia a que ese principio no espacio-temporal, si se me permite llamarlo así, es por causa de y conforme a la Divinidad. En otras palabras, el ἦν, tomado como existir, trata de una existencia vista como reflejo de lo divino, es decir, una imagen y semejanza, un reflejo proporcional.
- πάντα δι’ αὐτοῦ ἐγένετο toma πάντα no sólo como el mundo material, sino también como lo que lo sustenta. Al decir mundo material no es simplemente el planeta tierra, sino todo el universo material, todo lo perceptible por los cinco sentidos físicos. ἐγένετο es el aoristo del verbo γίγνομαι. Si se le relaciona en español como presente indicativo o como gerundio significaría todo se hace por él mismo o todo se está haciendo por el mismo. Muchos traductores recomiendan no relacionar siempre el aoristo con el pretérito, aunque en latín se ha puesto como pretérito perfecto en voz pasiva de facere.
- καὶ χωρὶς αὐτοῦ ἐγένετο οὐδὲ ἓν ὃ γέγονεν muestra el mismo verbo γίγνομαι en aoristo (ἐγένετο), pero también está en perfecto, γέγονεν. Aquí sí se toma el perfecto como en español. Todo se está haciendo de cierta manera, pero sin él nada se está haciendo como se ha hecho, es decir, con סׅפַר, סֵפֶר y סׅפוּר, como lo indica el הריצי רפס, incluso en la escuela pitagórica, peso, número y medida.
- ἐν αὐτῷ ζωὴ ἦν muestra uno de los términos referidos a vida, ζωή, el cual no hay que confundirlo con βίος o ψυχήe(En latín, incluso en español, solamente hay una palabra para referirse a vida, vita, el cual no es tan explícito como los términos griegos).
Por otro lado, ζωή una diosa de la tradición gnóstica griega a la que se le atribuye un aliento de fuego, y es mencionada en la Hipóstasis de los Arcontes que forma parte de manuscritos descubiertos de Nag Hammadi. Se le considera principio instructor femenino e hija de la gran diosa Sophia.
- καὶ ἡ ζωὴ ἦν τὸ φῶς τῶν ἀνθρώπων muestra el término φῶς como equivalente al latín lux, pero no confundirlo con lumen. φῶς es también equivalente a φάος, cuyo significado también es luz, así como luz de vida o luz de la inteligencia. Ese principio instructor femenino es la luz de vida o inteligencia de los hombres, teniendo relación con חָכְמָה.
- καὶ τὸ φῶς ἐν τῇ σκοτίᾳ φαίνει muestra el brillo de la luz de vida en las tinieblas (σκοτία, en griego o tenebrae, en latín), haciendo referencia a ésta no como un aspecto más material, sino más espiritual, esto es, como ignorancia, o más aún, como ignorancia espiritual, de un modo similar como la Noche Oscura de San Juan de la Cruz. Se tiene, entonces, una vida espiritual que es la luz del entendimiento que guía hacia la sabiduría, misma luz que se encuentra siempre brillando en lo profundo de lo que se desconoce de uno mismo en relación con el espíritu.
- καὶ ἡ σκοτία αὐτὸ οὐ κατέλαβεν muestra el verbo κατέλαβεν en relación con comprehendere, que no sólo significan comprender, sino también aprehender, apoderarse de, obligar, conquistar. Así pues, la luz que revela lo profundo de lo desconocido, de la ignorancia espiritual, no es comprendida o conquistada o apoderada por ellas. Si se toma esa ignorancia como ego, creo que ya cobraría un poco más de sentido, pues el ego quiere conquistar, obligar, apoderarse de uno, porque profundizando más en uno mismo para alcanzar y descubrir esa luz (la luz del entendimiento hacia la sabiduría) que revela lo profundo el ego se va, ya que el espíritu en el interior resplandece.
OBSERVACIONES
Referente al λόγος puede decirse que para que llegue a ser todo lo que se está haciendo, lo Inmanifestado debe engendrar lo Uno, de donde procede la Dualidad y la Trinidad. De esta manera, se puede hablar de los planos de existencia, los cuales no son otra cosa más que divisiones de la naturaleza misma, es decir, en las profundidades de todo lo creado, de todo lo que es, punto donde lo que fue y lo que será convergen, encontrándose en latencia las semillas de lo Inmanifestado para que se determine en la Divinidad Manifestada.
Hay que señalar que לֵב tiene significados de centro de las motivaciones, intenciones, pensamientos y del entendimiento, centro de los sentimientos e impulsos, centro de la intuición y de la clarividencia, centro de la vitalidad, además de corazón. Algo interesante es que si utilizamos el código atbash se tendría una relación entre לֵב y יֵשׁ, que significa patrimonio, o como verbo haber, estar presente o tener (como disponibilidad).
Sobre la luz del entendimiento que guía hacia la sabiduría, en Prov 14:33 se dice: “En el corazón del prudente reposa la sabiduría; Pero no es conocida en medio de los necios”. De aquí, las tinieblas pueden asociarse con la necedad. De igual forma las tinieblas pueden referirse a dejarle todo a la racionalidad sola.
Además, el corazón está relacionado con la sabiduría, חָכְמָה o ζωή, el principio instructor femenino. Y es que también en latín se utiliza mens para referirse al corazón. Así como se enuncia en un fragmento heraclitiano donde aparece νόος (νοῦς) como inteligencia, pensamiento, razón o corazón (114 DK): “Aquellos que hablan con νόωι deben hacerse fuertes con lo común a todos, como una ciudad se fortalece en la ley, y muchos más fuertemente que ella. Pues todas las leyes humanas se nutren de la única divina, ya que impera tanto cuanto quiere, y basta a todas, y prevalece en cada cosa.” Hablar con lo común es hablar con el νόος (si se me permite traducirlo como corazón), en relación con el κόσμος. Además, esa ley divina para Heráclito es el λόγος.
Hablando sobre esta ley divina, hay que recordar que Santo Tomás menciona que la ley humana se fundamenta en la natural, y ésta a su vez en la ley divina, aunque la ley natural se encuentra en el corazón: “Lex naturalis est scripta in cordibus omnium.” Esta ley divina puede designar un devenir como un orden, es decir, κόσμος. Y como se muestra en Heráclito (30 DK): “Este orden, común para todos, no lo ha hecho un dios ni un hombre, sino que siempre ha sido y es y será un fuego siempre-viviente, que se enciende y se apaga según medidas”. Se puede observar que se está haciendo referencia a ciclos. Este orden, pues, se toma como un fondo existencial-dinámico y eterno del que emanan todas las realidades. En otras palabras, el κόσμος puede tomarse como la dimensionalidad proveniente del ἀρχῆ, la adimensionalidad.
El devenir, empero, no es destructor o ciego como en Nietzsche, sino que hace referencia más a algo creador-destructor (Brahma, Vishnu y Shiva), es decir, algo cíclico, algo que, como el fuego heraclitiano, consume y crea (no confundir el fuego con el de Empédocles o incluso en la Metafísica de Aristóteles). No es un devenir cuya acción es consecutiva, sino constitutiva.
Siguiendo el tema del corazón, en Prov 20:27 se menciona que la lámpara de la Divinidad es el espíritu del hombre que escudriña lo más profundo del corazón. Hay que tomar también como espíritu los términos latinos animus y anima, una parte activa (entendimiento) y la otra pasiva (sabiduría). Referido a corazón está la palabra hebrea בֶּטֶן que está relacionado con el interior del hombre, su mayor intimidad, o como lo menciona San Agustín: “[…] tu autem eras interior intimo meo et superior summo meo.” Además, del corazón sale lo bueno y se ha de pronunciar, como se menciona en Lc 6,45: “Bonus homo de bono thesauro cordis sui profert bonum: et malus homo de malo thesauro profert malum. Ex abundantia enim cordis os loquitur.”
Es a través del corazón, pues, donde se puede alcanzar esa sabiduría que gobierna todo, en el sentido de Heráclito: “En lo sabio se encuentra conocer la inteligencia que gobierna todo a través de todo” (41 DK). De igual manera en el Rig Veda se menciona lo siguiente: “Él ha alcanzado el conocimiento de la Luz al seguir el pensamiento de su corazón.” En el corazón, por lo tanto, se encuentra el núcleo de la unión con lo divino, y es aquí donde se realiza la mayor ofrenda para con la Divinidad.
Acerca de la búsqueda del λόγος dentro de sí, Heráclito podría hacer referencia a los despiertos como los que contemplan la batalla armónica de los opuestos, la multiplicidad que se mantiene unida (multi-unicidad o uni-multiplicidad); no viven en lo separado, como los dormidos. Éstos no contemplan al λόγος desde la perspectiva de la unidad, sino únicamente desde la perspectiva de la multiplicidad como separada de la unidad. Heráclito lo menciona: “La divinidad es día-noche, invierno-verano, guerra-paz, saciedad-hambruna. Muda como el fuego que se mezcla con varios inciensos, recibiendo el nombre de cada aroma.”
Hay que señalar, también, que en las creencias de las civilizaciones aparece un principio femenino. En la Teogonía de Hesiodo, puesto que al principio, o ἐν ἀρχῇ, era Caos, del cual ha nacido Gea, la Mater Genitrix, el principio cósmico femenino. En el hinduismo aparece el principio femenino como su fuerza o principio activo que se toma como la consorte. Así, Saraswati es la consorte de Brahma, Lakshmi la de Vishnu y Parvati la de Shiva. En la teogonía azteca también se presenta un principio femenino dentro del principio creador andrógino llamado Ometeotl, cuyo aspecto femenino es llamado Omecihuatl y su aspecto masculino es Ometecuhtli.
Por otro lado, el primer versículo de este evangelio está en íntima relación con lo que se plasma en el Rig Veda: “En el principio era Prajapati (Brahma), con el cual estaba Vak (la Palabra o λόγος) y la Vak es Brahma”. ¿Es similar o es la misma frase en ambas corrientes filosóficas? ¿Solamente hay que basarnos en la tradición judeocristiana para poder entender las antiguas enseñanzas o debemos tomar los textos importantes de otras corrientes filosófico-religiosas para complementar el estudio e interiorizarlo?
TRADUCCION ALTERNA
Después de este breve análisis, una posible traducción sería la siguiente:
1En la adimensionalidad estaba la inmanencia (en trinidad: medida-palabra-ritmo) de todo. Y la
inmanencia estaba en relación y en presencia de la Fuente Divina. Y la inmanencia era la
Fuente Divina.
2Esto era el fundamento en relación y en presencia de la Fuente Divina.
3Todo se está haciendo por el Fuego Siempre-Viviente mismo, y sin él mismo nada se estaría
haciendo como se ha hecho.
4En su seno mismo se encontraba la Sabiduría, y la Sabiduría era la luz de vida del corazón de
los hombres.
5Y la luz de vida resplandece en la ignorancia espiritual, revelando lo profundo y lo secreto; y
la ignorancia espiritual no la ha identificado ni asimilado.
M.·.M.·. Hamal
[2] No se trata de la “metafísica” de Saint Germain o algo por el estilo.
[1] De forma similar al Génesis, el Popol Vuh menciona que todo estaba tranquilo, inmóvil, silencioso en el cielo y en la tierra, además de que también estaba el mar y sobre ésta estaban los Constructores, los Formadores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo, los Procreadores, los Engendradores (אֱלֺהִים חַוּר, el espíritu de los Elohim). Después vino la Palabra y se encontraban os Espíritus del Cielo llamados Maestros Gigantes: Maestro Gigante Relámpago, Huella del Relámpago y Esplendor del Relámpago (Aliento Elohim Vivo, Aliento del Aliento y Agua del Aliento, del הריצי רפס).